六博棋棋盘棋子和箸的演变
作 者： 张 步 华
（一）
六博棋是流行于先秦两汉时期的棋戏，前后流行了将近千年。在这将近千年的流行中，六博棋的行棋规则发生了一些变化。由于行棋的规则发生了变化，那么作为棋戏的棋具当然也发生了变化。这些变化主要表现在棋盘的变化上。
我们今天从出土的文物中，看到的六博棋棋盘主要有三种（见图一、二、三）。
这三种六博棋盘，棋盘上中央和四角的方块，以及符号“┒”和“丄”没有变化，只是中央方块和四角方块之间的符号有所不同。
这三种符号的不同，在一篇文章里有这样的解释：
其“四维”可以有多种表现形式。有四维连线当然比较正规。比如山东临沂庆云山西汉墓石棺底上的博局图案（图六），还有出土日晷采用的博局图案（图七），都是采用这种形式。但值得注意的是，它还有许多不同的变形。如秦汉棋局比较流行的一种作法，是在内方四隅与外方四隅之间加四个小圈，用小圈代替连线。还有一些，则是用四个三角，或四个方块，或四个小鸟，或四个花瓣来代替。同样，在汉代的博局纹镜上（图八），情况也差不多。它们是用外方的四个乳钉和内方的四个花瓣来表现“四维”。可见“四维”的表现有多种形式（见图）。
在该文的作者看来，图三才是六博棋的正宗，图一图二只是流变。不仅图一图二，而且其余的“用四个三角、四个方块、四个小鸟或四个花瓣”来代替中间方块与四角连线的也都是流变。其实这个观点是错的，图一才是六博棋的正源，即最早创设时候的棋盘，图二是流变，至于图三，严格地讲，那不是六博棋盘，是占卜用的占盘。
那么六博棋盘上的这些符号，除了这四个有不同变化的符号外，其他没有变化的符号，又代表了什么呢？在六博棋演变的过程中，这些符号为什么没有发生变化？
这就必须要从六博棋的行棋规则讲起。只有弄清楚六博棋的行棋规则，并且弄清楚这些规则的演变，才能弄清楚棋盘上的符号为什么改变和为什么没有改变。
六博棋的棋具包括棋盘、棋子和六箸（见图《六博棋》）。
棋子双方各有六颗，都凃上黑漆，分为方形和长方形，用以区别对博双方的棋子。说是方形长方形，其实长和高是一样的，只是宽度有所不同，棋子竖起来的时候，就分出方形长方形了。其中有一颗稍大一些，称作枭棋。其余五颗稍小些，称作散棋。这就是“一枭五散”。
箸就是六根细长的竹片。竹片的外皮称作黑，竹片的内面称作白。当一根竹片投掷在局面上的时候，总有一面朝上。不是竹片的内里朝上（白），就是竹片的外皮朝上（黑）。以竹片的白作为行棋的依据。六箸的每一次投箸所得的白，只有七种可能，即一白、二白、三白、四白、五白、六白和无白。
六博棋是以《周易》的《乾》卦六爻创设的棋戏，行棋依据就是《乾》卦六爻。双方摆放棋子的位置被称作“道”，一共十二道。行棋路线都是围绕着棋盘中央的方块作顺时针（或逆时针）方向旋转（见图《六博棋行棋线路》），
行棋前先投箸。以投箸所得的白对应《周易》的乾卦六爻，然后根据这句爻辞的辞意决定如何行棋。
投箸所得的白对应的《乾》卦六爻爻辞如下：
一白，对应的爻辞是“初九：潜龙勿用”。根据辞意，投箸得一白，枭棋必须进入水中。即棋盘四角或中央的方块。
二白，对应的爻辞是“九二：见龙在田，利见大人”。棋子可以在十二道中行一步棋。
三白，对应的爻辞是“九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎”。当对方在后面追得太紧，己方感到危险、有可能被对方吃（食）掉的时候，投箸得三白，可以进入道与道之间的圆圈（窟）内躲避。
四白，对应的爻辞是“九四：或跃于渊，无咎”。当己方的枭棋在水里的时候，投箸得四白，枭棋就可以从水里跃出，回到行棋的道上。
五白，对应的爻辞是“九五：飞龙在天，利见大人”。投箸得五白，可以将枭棋竖起。竖起的枭棋可以吃（食）掉对方的棋子。
六白，对应的爻辞是“上九：亢龙有悔”。当枭棋已经竖起时，投箸得六白，枭棋必须恢复到平躺状态。如果枭棋没有竖起，则后退一步。
无白，没有相对应的爻辞，轮空。
关于六博棋与《周易》乾卦六爻的关系，请参阅我在《天涯论坛•煮酒论史》上发表的三篇文章：
《<周易>乾坤两卦的爻辞换位与六博棋的投箸之法》（2015年12月6日）
《局分十二道——六博棋行棋之法》（2015年12月12日）
《从天圆地方到六十四卦的<.易>演变史》（2018年9月18日）。
现在我们可以明白六博棋盘上的各个符号表示的是什么意思了。
符号“┓”和“丄”是表示行棋的道。“┓”表示的是一个行棋的道，“丄”表示的是两个行棋的道，是为二白（九二：见龙在田）设立的。当投箸得二白时，枭棋就可以在这些道上前行一步。
四角和中央的方块表示的是水，是为一白（初九：潜龙勿用）和四白（九四：或跃于渊）设立的。投箸得一白，当枭棋处在1——4道的时候，枭棋必须进入棋盘四角的方块；当枭棋处在5——12道的时候，枭棋必须进入棋盘中央的方块。进入水中的枭棋是不能移动的。当枭棋处在水里的时候，投箸得四白，枭棋就可以回到正常行棋的道上。
那四个小圆圈，是处于道与道之间的“窟”，是为三白（九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎）设立的。当对方在后面追得太紧，这时候投箸正好得三白，可以进入圆圈（窟）内，躲避敌方的追杀。
（九三的爻辞原来是：“龙战于野，其血玄黄”。根据这句爻辞设计如何行这一步棋很难，于是六博棋创设者就想出了与《坤》卦上六爻辞互换的办法，把《坤》卦上六爻辞“君子终。日乾乾，夕惕若。厉，无咎”换到了《乾》卦的九三爻位，并且增加了四个小圆圈，用于作为躲避对方追杀的“窟”）。
至于五白和六白，前面的意思已经说的很清楚了。
需要说明的是，博棋最初创设的时候，只有一枚棋子，这只有一枚的棋子就是枭棋。在以后的流变中，博棋吸收了弈棋的五枚棋子，将其作为枭棋的散棋，这就是“一枭五散”。
但六博棋的棋盘和棋子，还可以用来下弈棋。下弈棋时舍枭棋不用，只用五枚散棋，而且不用投箸，双方轮流行棋。当然行棋规则是与六博棋完全不同的。
先将博局用几条直线划分成5×5的方格（见图《六博棋盘的弈道》）。在这5×5的方格里，我们可以看到每一个方格内，都有一个六博棋棋道的符号。这些符号就是表示水的四角和中央的五个方块、表示行棋道的四个“┓”和四个“丄”、以及表示窟的原先四个圆圈位置上的四个图案，另外还有没有符号的八个空白。这些符号对博棋来说，至关重要，因为博棋就是根据这些符号确定行棋位置的。但对弈棋来说，这些符号的作用都一样。一个符号只是用来表示放置一枚棋子的棋位，棋子放在不同的符号上等同于放在不同的方格内。所以将博局上划分方格的线条撤销后，这些符号完全可以替代放置弈棋棋子的方格。
为了方便后面的叙述，我将这些方格从博局上提取出来，用5×5的方格来表示。（见图《博局弈道示意图》）。
弈棋的棋子就是六博棋的五枚散棋。这五枚散棋一样大小，开局前将五枚棋子放在棋盘己方面前的五个底格内，朝对方的五个底格前行。棋子可以直行和斜行，但不能后退，也不能横行，每次行棋只能移动一格。不用投箸，双方轮流行棋。如果前行的格子内有棋子，无论是对方的还是己方的，都不能进入。以五枚棋子全部先敌到达对方底格为胜。
“弈”棋的特点就是阻挡对方的棋子前行。自己的棋子只要顶在对方棋子的前面，对方的棋子就不能前行，等于是“塞”住了对方行棋的通道。当然“塞”了对方的同时也“塞”了自己，因为对方的棋子同样也是顶在自己棋子的前面。所以“弈”也称作“塞”，“塞棋”事实上就是“弈棋”。
六博棋包括了两种棋戏，即“博”和“弈”。这两种棋戏使用的是同一种的棋盘和棋子。因此“博”和“弈”是无法分开的。这种“博”和“弈”共同使用的棋具被称作“博弈”。因为称作“博”，不太合适，它还可以用来下弈棋；称作“弈”，同样也不合适，因为它同样也可以用来下博棋。所以只能“博弈”连称。
当然这里所说的六博棋是早期创设时期的六博棋。是以投箸所得的白相对应的乾卦六爻的辞意来决定如何行棋的。但这样的行棋有一个很大的缺陷，就是枭棋一旦入了水，再投箸而投不到四白（或跃于渊）或五白（飞龙在天），就只能一直待在水里。假如对方的枭棋也在水里，投箸同样也投不到四白或五白，那么这一局棋就只能一直僵在那儿了。所以后世六博棋的行棋就演变成依“彩”行棋，即以投箸所得的白决定行棋的步数。这样投箸得一白变成了可以行一步棋，二白可以行两步棋，三白四白类推，不过五白和六白原来的规则还是保留着的。
《史记•魏世家》里有这样一条记载：“王独不见博之所以贵枭者？便则食，不便则止矣”。这条记载的下面有一个注释：“博头刻有枭形者。掷得枭，合食其子。若不便，则为余行也”。这里的意思很清楚，枭棋是可以食对方棋子的。当己方的枭棋已经竖起、并且再次依投箸所得的彩行棋，道间有对方的散棋，就可以占据该散棋的位置，该散棋必须出局，也就是被吃了（合食其子。合，会合）；假如不想吃，则可以越过该散棋，走完依彩行棋的道（若不便，则为余行也），该散棋可以留在原地。这就是“便则食，不便则止”的选择。“便”在这里的意思不是指方便，而是指“有利”，“不便”则是指不利。
以图为例。图中的斜线是棋子行棋线路。双方的棋子以方形和长方形来区分。长方形的一方有枭棋（称作长枭），方形的一方有枭棋和散棋（方枭和方散），现在轮到长枭一方投箸行棋。
当长枭投箸得一，也就是只能行一步棋（从1号棋位进至2号棋位），所行的步数达不到对方散棋（方散）所在的3号棋位时，自然不存在“食”或者“不食”。
当长枭投箸得二，可以行两步棋（从1号棋位进至3号棋位），所行的步数正好达到对方散棋所在位置时，当然是食了。食了对方的散棋，就占据了对方散棋所在位置。就是“合食其子（合，会合）”。
当长枭投箸得三，可以行三步棋（从1号位到达4号位），所行的步数可以越过对方散棋所在位置时，这才有“便则食，不便则止”的选择。“食”了，就只能停留在对方散棋的位置上（3号棋位）。 “不食”，则可以越过对方的散棋继续前行，走完依彩行棋允许的步数（到达4号棋位），就是“则为余行也”。对方的方散可以留在原位置。
当长枭投箸得四，可以行四步棋（从1号位行至5号位），所行的步数正好达到对方枭棋所在位置时，这时候肯定是不会去食对方的散棋的。因为行至五号位正好和对方的方枭“合”。是可以“合食其子”的。食了对方的枭棋自然是取得了这一局的胜利了。
博棋原来的行棋是每次只能行一步棋。既然是行一步棋，无论是不是“合食其子”，都是不可能是有“余行“的。要想有“余行”，行棋的步数必须是一步以上。而《史记•魏世家》里注释明确说明，博是有“余行”的，由此可见，在战国时期，博棋不再以《周易》乾卦六爻作为行棋依据了，而是由投箸所得的“白”来决定行棋的步数。
但这样一来，水在六博棋中就没有什么作用了，除了棋盘中央的方块最后演变成“入水食鱼”的区域外，四角的四个方块就废弃不用了。一白和四白这两句爻辞辞意也就失去原来的意义。二白、三白也变成依彩行棋了，为三白设计的道与道之间的“窟(圆圈)”同样也失去了意义、废弃不用了。
既然表示水的四角方块和表示“窟”的四个圆圈已经在棋盘上失去意义，那为什么不将这些方块和圆圈从棋盘上删除呢？事实上如果把这四个方块和圆圈删除，对于博棋来说，自然是没什么问题，但在博棋的棋盘上还是要下弈棋的。没有了这四个方块和四个圆圈，棋盘上就少了八个弈棋行棋的道，再加上原来的八个没有符号的空格，这样棋盘上一共出现了十六个空白点，博局上一共只有二十五个弈棋行棋的道，少了这么多的符号，弈棋还怎么下？所以博棋的行棋规则可以改变，但棋盘上的符号不能少。
但是，这些符号留在棋盘上，下博棋的时候总让人感觉不舒服。四角的方块因为不在行棋的道上，倒也不觉得什么，但四个圆圈是在博棋行棋的道之间的，行棋时总让人有一种被阻隔或陷入窟、因而不能够流畅行棋的感觉。在这种情况下，有人就将这四个“窟”淡化，用“四个三角，或四个方块，或四个小鸟，或四个花瓣”这些与“窟”没有联系的图案来代替圆圈。这些图案在下博棋时是棋盘上的装饰，下弈棋时则是行棋的道。
这就是为什么博局上原先的四个圆圈变成了三角、方块、小鸟或花瓣的原因。
这个时期（战国后期）的六博棋不仅道与道之间的“窟”作了改变，而且行棋的道和棋子、箸也都发生了改变。这些改变使得六博棋更加简化，更加容易被人接受，当然也更加方便普及。
首先改变的是棋子。原来的六博棋的棋子是以《周易》乾卦六爻作为行棋依据的。由于乾卦六爻有四爻半的辞意是在地上，所以双方的棋子都涂上黑漆，以表示棋子在地上行棋。但这时候的六博棋已经不再以《周易》乾卦六爻作为行棋依据了，那么双方棋子都涂上黑漆也就没有意义了。为了方便行棋，就以反差最大的颜色（黑、白）来区别双方的棋子。这样就没必要再将双方的棋子分成方形长方形，所以双方的棋子都改成一样大小。不过这时候枭棋还是需要的，为了方便行棋，也将枭棋改成和散棋一样，只是在枭棋上做了记号。前面的所说的“博头刻有枭形者”，就是在枭棋的一端刻上“枭形”。
与此同时，箸也发生了改变。原先的六箸是六根竹片，这六根竹片无论是携带或者投掷，都很不方便。于是就有人用更为简化的掷具来替代。在山东曾经出土一枚战国时期的骰子。这枚骰子一共有十四个面，刻有两组1——6的数字，另两面是空白。其实这枚骰子就是两组0——6的数字，和投六箸所得的白一样。因为六箸所投的白只有0——6七种可能，而这枚骰子投掷的话，朝上的一面也只有0——6这七种可能。因此这这枚骰子完全是为了简化六箸而创设的。
代替六箸的还有另一种被称作“琼”的掷具。“琼”是一个两头削尖的长方体，在琼的四面分别刻上一划、两划、三划和无划。如果用两枚琼，两枚琼投掷的结果也只有七种可能：一划、两划、三划、四划、五划、六划和无划，和投六箸的结果也完全一样。因此“琼”也是为了简化六箸而创设的。
除了棋子和箸的改变之外，对六博棋影响最大的还是行棋的道。六博棋盘的符号“┓”表示的是一个行棋的道，符号“丄”表示的是两个行棋的道。由于弈棋把“丄”当做一个行棋的道，所以博棋这时候也把“丄”改成一个行棋的道了。这样六博棋上原来的十二道，就减少了四道，变成只有八道，再加上棋盘中央的方块，于是六博棋就只有九道了。
现在我们弄清楚了六博棋棋盘上道与道之间的圆圈及其变化，那么将中央方块与四角方块角对角地连结起来、代替圆圈飞鸟花瓣图案的四根斜线（见图三），在六博棋盘上又是表示什么的呢？
1993年，江苏省东海县尹湾6号汉墓出土了刻有“博局纹图”的汉墓简牍。由于这根简牍上画有六博棋的棋局，因此被称作《博局占》（见图）。
《博局占》由两部分组成。上面的图示是占盘（六博棋盘），是占卜用的，下面的文字是占书，是用来查找占卜结果的。下面的占书，直行为占卜事项，横列是占卜术语，两方对应得出占卜结果。占卜术语“方、廉、楬、道、张、曲、诎、长、高”有九个字。这九个字分别对应局占上九个占位，也是对应六博棋棋盘上行棋的九道。
由于六博棋棋子的行棋路线是围绕着棋盘中央的方块旋转的，所以占卜的路线也是围绕着棋盘中央的“方”旋转的。从局占上方的“南方”开始，按顺时针方向，先从外层道的符号“┓”旋转一圈，再进入内层符号“丄”也旋转一圈，最后进入中央的方块，占卜术语“方、廉、楬、道、张、曲、诎、长、高”这九字，除了“方”在局占上已经标明在中央的方块内，其余八字分别对应行棋的道“┓”和“丄”（见图）。
占卜的内容有五項：占取妇嫁女、问行者、问彀者、问病者、问亡者，每項各有九條占辞，即在九個占位上不同的占断結果。
《博局占》上的四条斜线，将六博棋行棋的道划分成四个区域，加上棋盘中央的方块，就将整个六博棋盘分成东西南北中五个区域。在划定这五个区域的同时，将棋盘四角的方块排除在局占之外，并且将道与道之间的圆圈（或者图案）隐去。因为这时候的六博棋，四角的方块和圆圈都已经废弃不用了。而作为占卜重要依据的六十天干地支，就分布在东西南北中五个区域内。
注意，《博局占》上四角方块旁边的干支是附在方块外面的，方块里面没有干支。既然四角的方块已经废弃不用，那就是说四角方块内已经不再是棋盘行棋的范围。《博局占》是以六博棋棋盘作为局占的，当然不会将干支写在不属于局占（方块内）的地方，所以将四角方块旁边的干支写在方块外，因为四角方块的外面仍是六博棋行棋的范围。
占卜术语“方、廉、楬、道、张、曲、诎、长、高”这九字对应局占（棋盘）上的九个占位。而表示纪日的干支，就附在这九个占位（棋位）上。
但是除了“中”这个区域外，东南西北四个区域都有两个棋位，也就是说是有两个占位的。如果干支纪日附在某个行棋的符号上，即“┓”和“丄”上，这些干支就理所当然地属于这个占位。但当干支附在在四角方块的外面，和四角方块与中央方块连接的四根斜线上又该如何确定这些干支属于哪一个占位呢？
不过只要在两个棋位之间用一条直线划分一下，这个问题就可以解决。直线这边的干支归这个棋位，直线那边的干支归那个棋位。这样，东西南北被分成八个区域，加上中间的方块，整个局占就被分成了九个区域，正好对应占书上的九字。（见图）。
出土的局占年代久远，字迹模糊，看不清楚。网上搜索，找到有经过专家整理的《博局占较正图》，这样的图示看起来要清楚多了（见图）。图中占位的阴影及九字是我自己加上去的）。从图上看，干支的排列从甲子开始，虽然七拐八弯，但总体顺序还是连续的。在同一个占位内最多只有两组三个连续的干支，例如在“曲”位，就有44丁未、45戊申、46己酉这三个连续干支，和57庚申、58辛酉、59壬戍这三个连续干支。其他占位也有类似情况。看来，局占的设计者尽量把干支错开在不同的占位内，但又没有将干支顺序完全打乱，所以干支的顺序这才弯弯绕绕的。
《博局占》的占卜过程如下：
一，首先确定开始占卜的起始位置，即从局占的九字占位哪一个位置开始。
二，由求卜者或施卜者投箸，根据投箸所的数字，以确定行棋的步数。
三，然后根据六博棋的行棋线路，以投箸所的数字（0——6）移动棋子，棋子最后停留的棋位，就是占卜的最后占位。
四，根据棋子最后停留占位所对应的九字中的一字，再在局占下面的占书中查找占卜结果。
干支是可以表示年、月、日的，当在局占（棋盘）上找到表示占卜那一天的干支，这个干支所在的占位，就是占卜的起始位置。
举例说明：
有求卜者在“辛亥”这一天问嫁娶。由于“辛亥”日是在“廉”位，所以起始位置就从“廉”开始。
随后投箸得三，行棋有三步，顺序依次为楬、道、张，棋子最后停留在“张”位。
占书上“张”下面关于嫁娶的卜辞是“妇强梁有子当家”。所以这次占卜的结果就是“妇强梁有子当家”。
如果投箸为四，就行四步棋，顺序依次为楬、道、张、曲，棋子最后停留在“曲”位。
占书上“曲”下面关于嫁娶的卜辞是“妇惠谨少言语”。所以这次占卜的结果就是“妇惠谨少言语”。
其他的占卜问行者、问毄者、问病者、问亡者，都可以如此类推。
那么《博局占》是在什么时候出现的呢？
西汉前期黄老之学盛行，这是道家最风光的时期。但随后不久汉武帝以儒家学说作为治国理论，道家失势，不得已走向民间。再以后道家分成两派，符箓派和丹鼎派。由于在汉时六博棋非常流行，符箓派就把六博棋改造成占卜工具，就是《博局占》。这个时期应该是在汉武帝之后不久。
在海昏侯的墓中，曾出土了一枚被称作《五食食胜》的竹简，竹简上有“白诎内道，青高下专”的字。有人认为这枚竹简是六博棋的棋谱，其实这不是棋谱，只要把“白诎内道，青高下专”与《博局占九字方位图》对照一下，就不难看出，《五食食胜》完全是对《博局占》的解释和说明。海昏侯是汉武帝的孙子，在他的墓中发现了解释《博局占》的《五色食胜》竹简，足以说明，在汉武帝之后不久就出现了《博局占》。
六博棋棋盘上的符号的变化，是不同历史时期六博棋演变的结果。这些符号的变化绝不是一天两天就完成的，而是根据当时各个地区的情况而定的。因为那时的棋戏并没有一个统一的机构管理，都是各个地方自行其是。实际情况是，有的地方已经开始演变，有的地方还在以原来的规则行棋，所以六博棋在当时是有多种棋局并存的。
值得注意的是，《博局占》是在西汉中期才出现的。符箓派把六博棋改造成占卜工具后，丹鼎派则根据《博局占》和六博棋创设了《河图》、《阴阳鱼》，同时又把早于《河图》、《阴阳鱼》的《太乙九宫占盘》演绎成《洛书》。
《河图》的数字1——10是用黑白圆点来表示的。把《河图》与《博局占》重合叠放，可以很清楚地看到，《河图》中的黑白圆点都放在《博局占》占位内，一个数字的圆点全部放在一个占位内（见图）。把黑白圆点的点数连起来，其轨迹正好又是围绕着局占中央的方块（方）作顺时针旋转的，这又和《博局占》和六博棋的行棋路线是吻合的，只是旋转的方向不同。《博局占》和六博棋是从外向内旋转，而《河图》则是由内向外旋转。之所以旋转的方向相反，是因为《博局占》的外层占位空间大，外层空间的占位就放圆点多的大数字；内层占位空间小，内层空间的占位就放圆点少的小数字。《河图》的创设应该在《播局占》之后。
现在我们知道了六博棋盘上的全部变化了。这些变化表现了六博棋不同时期的历史演变。六博棋最早是春秋时期根据《周易》的乾卦六爻创设的，棋盘上的符号也都是根据六爻的辞意设计的，同时六博棋的棋子还可以用来下弈棋。战国后期六博棋不再以《周易》乾卦六爻作为行棋依据，而是创立了新的规则，于是棋盘上的符号发生了改变，以适应新的规则。到了西汉中期，道家的符箓派又将六博棋改造成占卜工具《博局占》。由于占卜和棋戏是完全不同的，所以由六博棋改造而成的《博局占》，其作用是不能等同于六博棋盘的。
当然并不是说在《博局占》完全不可以用作博棋的棋盘，毕竟《博局占》是从六博棋盘演变过来的，两者有很多相通之处。但在六博棋仍然非常流行的时候，时人是不会在《博局占》上下六博棋的。
到了汉魏时期，六博棋失传，与六博棋密切相关的《博局占》以及《河图洛书阴阳鱼》也同时隐匿。一直到南宋，才由蔡文定从四川隐者处得之，《河图洛书》这才得以重见天日。
最后还需要说明一点，汉文帝时期曾经出土了一套完整的六博棋。在这套六博棋里，除了六博棋，还有一种被称作“象直食棋”的棋戏。“象直食棋”有十枚棋子，其实就是两副弈棋的棋子，是由“弈”衍生而来的。 “象直食棋”在西汉初年，演变成围棋。到了唐初又演变成“宝应象戏”，后世又演变成我们今天的象棋和国际象棋。
关于《河图洛书》《阴阳鱼》，请参见拙作：
《六博棋与<河图洛书><阴阳鱼>》 （2016—08—17 煮酒论史）
《六博棋与<太乙九宫占盘>及<洛书>》 （2017—10—12 煮酒论史）
关于《博局占》，请参阅我在《煮酒论史》版块发表的两篇文章：
《尹湾汉墓<博局占>与海昏侯墓<五色食胜>》 （2016—11—24 煮酒论史）
《尹湾汉墓<博局占>九字占位的区域划分》 （2017—03—07 煮酒论史）
关于“象直食棋”如何演变成象棋围棋的，请参阅我的两篇文章：
《先秦弈事知多少——象直食棋是如何演变成象棋围棋的》（煮酒论史2018—10—30）
《无可辩驳的最终结论：国际象棋起源于中国》 （国际观察2018—11—14）
（全文完）
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