《淮南子》卷11齐俗训诗解*正己执一诚心怀远
题文诗：
故古圣王,能得诸己,令行制止,名传后世,
德施四海.发难必先,平意清神;神清意平,
物乃可正.若玺抑埴,正与之正,倾与之倾.
故尧举舜,决之于目;桓公也者,之取宁戚,
断之于耳.夫耳目之,能够断必,返实情性;
听于诽誉,目淫彩色,欲得事正,治则难矣.
夫载哀者,闻歌而泣,见哭者而,载乐者笑,
是故贵虚.水激波兴,不成为平;气乱智昏,
不成为政.圣王情实,执一勿失,万物情既,
四夷顺服.一者至贵,无敌全国,圣人至正,
正心诚意,民故系命.为仁必以,哀乐论之;
为义者必,以取予明.目之所见,不外十里,
而欲遍照,海内之民,哀乐弗给.无全国之,
委财而欲,遍瞻万民,利不克不及足.喜怒哀乐,
感而天然.哭发于口,涕出于目,皆愤于中,
形之于外.若水下贱,烟之上寻,有孰推之.
故强哭者,虽病不哀;勉强亲者,虽笑反面.
情发于中,声应于外,厘负羁之,壶餐愈于,
献公垂棘;赵宣孟之,束脯贤于,智伯大钟.
故礼丰不,足以效爱;而诚其心,能够怀远.
【原文】
故古之圣王，能得诸己，故令行制止，名传后世，德施四海淮南。是故凡将发难，必先平意清神；神清意平，物乃可正。若玺之抑埴，正与之正，倾与之倾。故尧之举舜也，决之于目；桓公之取宁戚也，断之于耳罢了矣。为是释术数而任耳目，其乱必甚矣。
夫耳目之能够断也，反情性也；听失于诽誉，而目淫于采色，而欲得事正，则难矣淮南。夫载哀者闻歌声而泣，载乐者见哭者而笑。哀可乐者，笑可哀者，载使然也。是故贵虚。故水激则波兴，气乱则智昏；智昏不成认为政，波水不成认为平。故圣王执一而勿失，万物之情既矣，四夷九州服矣。夫一者至贵，无适于全国，圣人托于无适，故民命系矣。
为仁者必以哀乐论之，为义者必以取予明之淮南。目所见不外十里，而欲遍照海内之民，哀乐弗能给也。无全国之委财，而欲遍瞻万民，利不克不及足也。且喜怒哀乐，有感而天然者也。故哭之发于口，涕之出于目，此皆愤于中而形于外者也。譬若水之下贱，烟之上寻也。夫有孰推之者！
【译文】
所以古代的君王能持守道体天性，因而能做到有令即行，有禁即行，名声留传后世，德泽广泛四海淮南。所以凡处事处事，必然先要心平气和。只要心平气和才气准确处事处事，那就像用玉玺按印泥一样，按规矩了，留下的图形是正的，按邪歪了，留下的图形也是邪歪的。所以，尧推荐舜，取决于尧用眼睛对舜的察看，齐桓公任用宁戚，取决于齐桓公用耳朵对宁戚哀歌的倾听。若是从上述两件事中得出能够丢弃术数只凭耳目就能判断事物的是与非，那么就必然会出大乱子。
要晓得凭耳目能对事物做出判断的前提是必需要返归道体天性淮南。若是听觉利诱于离间和赞誉，眼睛沉湎于五颜六色，却还想将工作办妥，那是不大可能的。心里充满哀情的人，即便听到欢歌也会流泪抽泣；心里充满喜悦的人，即便看到他人哭也会发笑快乐。面临欢歌仍然悲痛，看到痛哭仍是快乐，那是因为心里所怀的豪情使他如许子。从那喜悲对立频频的现象中能够得出，连结虚静安然平静的心态是多么地重要啊！所以是水流激荡就鼓起海浪，神情惑乱就会思维昏庸，思维昏庸的人又怎可治理国度，那就像动乱的水不克不及做水准一样。所以圣人君主是抓着那一“道体”底子而不丧失，于是万事万物的情理均在他掌握之中，四夷九州也就归顺降服。那申明那一“道体”底子是多么地珍贵啊！掌握就能无敌于全国。正因为圣人君主根据那无敌于全国的治法律王法公法宝，所以广阔公众才肯将本身的命运交付给他。
倡导处置仁的人必然是通过悲悼喜乐之情去影响别人的，倡导施行义的人必然是通过施予褫夺让人大白义理的淮南。眼睛所能看到的间隔不外十来里地，而想以仁慈普照全国苍生，那仅用哀、乐之情是远远不敷的；没有储蓄积累到全国所有财产，而想满足全国所有苍生的需求，那仅靠那些利益是远远不敷的。况且喜怒哀乐之情，都是人们有了感到才天然构成和吐露出来的。所以哭声发之于口、泪水出之于眼，那都是心里的悲忿之情在外部的表示，那就比如水往低处流，烟往上边冒一样，又有谁去报酬地鞭策它？
所以勉强哭的人，即便哭得筋疲力尽，也不会显得悲痛；勉强做出亲善友好的立场，即便脸上堆满了笑容，也不会显得善和淮南。那些都申明只要实情出自心里，外表的声音和行为才会表示得热诚而不虚假。所以厘负羁捐赠的一壶水泡饭要远远强过晋献公的垂棘之璧；赵宣孟的一束干肉脯要远远胜过智伯的大钟。那都申明礼品的丰厚不敷以反映爱心，而赤诚的爱意倒足以使远方的人都为之打动而归顺。